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El Punto de Partida de la filosofia en Risieri Frondizi y el Pragmatismo
Risieri Frondizi and Pragmatism on the Starting Point of Philosophical
Inquiry
Risieri Frondizi (1910-1983) is an important
historical and philosophical connection
between the Hispanic world and American
philosophy. Frondizi shares with the
classical American pragmatists, especially
John Dewey, (1) the same criticism of the
starting point of modern philosophy, (2) a
defense of “experience” as the proper
starting point of any philosophical inquiry.
Moreover, (3) Frondizi can be read as
making significant and original contributions
to the history of philosophies, like
Pragmatism, that take “experience” as their
starting point.
Frondizi,
punto de partida, pragmatismo, experiencia
Gregory
Fernando Pappas
El Punto de Partida de la filosofía en Risieri Frondizi y el
Pragmatismo.
“La
referencia constante y permanente a la totalidad de la experiencia debe de ser
una
exigencia
ineludible de todo filosofar que pretenda convertirse en conocimiento
genuino.”1
“Empirical method is the only method which can
do justice to this inclusive integrity of
“experience.” It alone takes this integrated
unity as the starting point for philosophic
thought.”2
1 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, Buenos Aires, 1945; 2nd
ed, 1957, p.122.
2 John Dewey Experience and Nature Later Works, Southern Illinois University
Press, volume 1, p. 19.
2
Risieri
Frondizi (1910-1983) fue sin lugar a duda uno de los filósofos
Latinoamericanos
con mayor contacto personal con la filosofía en los Estados Unidos.3
Aunque
Frondizi estudio con Francisco Romero en Argentina, fue discípulo de
Whitehead en
Harvard y estudio junto a filósofos influenciados por el Pragmatismo,
como C.I.
Lewis y Ralph Barton Perry. Frondizi enseno y vivió en Michigan,
Venezuela,
Pennsylvania, Puerto Rico, Texas, Illinois, y Argentina. El vivir entre
estos dos
mundos causo que Frondizi se preocupara por la mutua ignorancia que existía
entre las
Americas en el campo de la filosofía.4 Frondizi sirvió de puente filosófico
entre el
mundo Hispano y el mundo Anglosajón en el campo de la filosofía. Frondizi
introduce en
el dialogo filosófico de Latino América ideas y problemáticas que eran de
origen Norte
Americano. Lo que todavía esta por apreciarse es cuan cerca y
complementario
es el pensamiento maduro de Frondizi con la filosofía de los
pragmatistas
clásicos Norte Americanos (Charles Peirce, William James, John Dewey,
y George H.
Mead). Tanto es así, que me parece justificado el bautizar a Frondizi
como
filosofo “pragmatista” pero estoy muy consciente de los peligros de las
etiquetas.
No le quiero quitar nada a la originalidad y singularidad del pensamiento de
Frondizi.
Por lo tanto, evitare las etiquetas y me conformo con exponer y defender la
tesis que la
filosofía de Frondizi esta mas cerca a la filosofía de los pragmatistas que a
cualquier
otra. Esta comparación es fructífera ya que establece un puente filosófico
importante
entre dos mundos que muchas veces se asumen como separados. Además
quiero
sostener que hay mucho que aprender de Frondizi si lo estudiamos desde el
punto de
vista de el Pragmatismo, entendida como una filosofía revolucionaria en la
historia de
la filosofia porque toma “la experiencia” como punto de partida.
En 1956
Risieri Frondizi escribió, en el prefacio de la segunda edición de su
libro
El Punto de Partida del Filosofar (1945), “Los anos transcurridos no han alterado la
convicción
del autor de que la experiencia humana total es la fuente legitima y el punto
obligado de
partida de la teoría filosófica.”5 Es esta convicción, defendida en su
primer
libro, que define el pensamiento de Frondisi y que a la misma vez invita a
comparaciones
con pragmatistas Norteamericanos. Frondizi comparte con los
pragmatistas:
(1) una critica similar a la filosofía moderna basada en su punto de
partida, (2)
una defensa de la experiencia como el punto de partida apropiado de la
investigación
filosófica. A continuación tratare cada uno de estos puntos, y luego
terminare
por subrayar cual es la contribución principal de Frondizi dentro de la
historia de
filósofos que toman la experiencia como punto de partida.
I. La
Filosofía Empirica y la critica del punto de partida moderno
3 Para mas información sobre Frondizi véase mi contribución “Frondizi,
Risieri (1910-1983)” en el
Dictionary of Modern Philosophers
1860-1960 (London: Thoemmes Press,
2005).
4 Frondizi trata este problema en “Panaroma de la filosofia
LatinoAmericana Contemporanea” en
Ensayos Filosoficos, Fondo De Cultura
Economica, Mexico, 1986, p.81.
5 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.12.
3
Para
Frondizi y los pragmatistas hay que estudiar la historia de la filosofía para
poder
aprender de los errores del pasado, especialmente cuando se trata del punto de
partida de
la investigación filosófica. Este es el asunto mas importante en la filosofía,
ya que
diferentes puntos de partida conducen a diferentes filosofías. Mas importante
que el
contenido o conclusiones de una filosofía es el método de investigación.
La historia
del Pragmatismo se puede entender como la historia de una constante
y
desarrollada critica de un punto de partida que sigue siendo favorecido por
muchos
filósofos.
Peirce se refirió a este punto de partida como “cartesianismo” porque lo
detecto en
Descartes. En un articulo publicado en 1905 dice:
“Filósofos de muy diversas
tendencias proponen que la filosofía
establezca su punto de partida
desde uno u otro estado mental en que
ningún hombre, y menos un
principiante en filosofía, se encuentra
realmente. Uno propone que comience
dudandode todo, y dice que hay
una sola cosa que no puede
dudarse, como si dudar fuera "tan fácil como
mentir" [Shakespeare, Hamlet, acto 3, escena 2]. Otro propone que
deberíamos comenzar observando
"las primeras impresiones del sentido",
olvidando que nuestras
percepciones mismas son el resultadode la
elaboración cognitiva. Pero en
verdad no hay sino un estado mental desde
el que se puede
"comenzar", a saber, el preciso estado mental en el que
uno en realidad se encuentra en
el momento de "comenzar" - un estado en
que se está cargado con una masa
inmensa de conocimiento ya formado,
de la cual uno no podria
despojarse si lo quisiera.”6
A veces no
estoy seguro, si el mismo Peirce, entiende lo radical y significativo
que fue su
critica a la tradición filosófica. Sus critica no es solo a Descartes; pero a
el
punto de
partida de la filosofía moderna. La mayoría de los problemas y doctrinas
filosóficas
que identifican a la filosofía moderna son el resultado de partir de un punto
de partida
común. William James y John Dewey describieron a este punto de partida
como el
punto de partida subjetivo y contemplativo, pues se asume que somos sujetos o
espectadores
de un mundo antecedente y fijo que espera a ser conocido. Este punto de
partida es
una abstracción teórica que debe de ser criticada para poder reconstruir la
filosofía.7
Los
problemas de la filosofía deben de ser re-examinados partiendo desde un
punto de
vista mas radical y genuino. Los pragmatistas proponen que, en vez de partir
desde una
teoría o punto de vista teórico, debemos de comenzar en donde realmente
estamos cada
vez que filosofamos: dentro de nuestras vidas concretas. Esto es a lo que
llaman James
y Dewey la “experiencia.” Estar en la experiencia (o la vida) es estar
6 Traduccion de Peirce, CP5.416 por el Grupo de Estudios Peirceanos de
la Universidad de Navarra.
http://www.unav.es/gep/WhatPragmatismIs.html
7 Esto lo hace claro William James en su critica al empirismo moderno.
Pero la critica de John Dewey es
aun mas
comprensiva. Encontró que el error de empezar en el sitio inadecuado es tan
común en la
filosofía
que decidió llamarlo, “la falacia filosófica.” Douglas Browning describe esta
falacia y explica la
critica de
Dewey al “el punto de partida teórico” en “Understanding Dewey: Starting at the
Starting
Point,” XIV Congreso Interamericano de Filosofía, Puebla, Mexico, August 19,1999.
4
íntimamente
envuelto (como agente) en una interacción constante y no en una
contemplación
teórica y pasiva de objetos (como sujeto). Este es el sentido en que la
“practica”
es primordial para el pragmatista. Muchos piensan que el Pragmatismo es
una teoría
filosófica basada en una concepción de la verdad o del significado de
nuestros
conceptos, pero esta es una concepción muy estrecha del pragmatismo. La
contribución
mas importante y radical del pragmatismo a la historia de la filosofía es el
desarrollar
filosofías basadas en tomar la “experiencia” como punto de partida. Todas
las otras
contribuciones del pragmatismo, incluyendo su concepción de la verdad y las
ciencias,
pueden explicarse como mere consecuencia de este nuevo giro que toman sus
filosofías.
No todos los
pragmatistas fueron suficientemente explícitos acerca de su punto
de partida.
A veces el entusiasmo con un descubrimiento bloquea la capacidad de
articular de
manera clara y precisa que es lo que se ha encontrado. La mayoría de los
pragmatistas
simplemente adoptaron el nuevo punto de partida y procedieron a usarlo,
haciendo
filosofía que tratara de resolver y disolver problemas filosóficos. De todos
ellos, Dewey
es el mas explicito. A través de sus escritos insistió en la importancia de
tomar la
experiencia como punto de partida. A pesar de esto, el tema del punto de
partida ha
sido ignorado por muchos de los pragmatistas contemporáneos. Esto en parte
es culpa de
Richard Rorty, quien sigue sosteniendo que la preocupación de Dewey con
la experiencia
fue un grave error.8
Al igual que
los pragmatistas, Frondizi examina como la filosofía moderna esta
basada en un
punto de partida erróneo. Para Frondizi el realismo y el idealismo
moderno
están en buen camino cuando buscan a una primera realidad pero
desembocaron
en sus posiciones problemáticas porque uno parte del objeto y otro del
sujeto. El
error es el mismo: “Ambas posiciones ofrecen un error común: haber
exagerado
uno u otro de los términos menospreciando la mutual relación. De ahí que
frente a la “cosa
en si” del realismo haya surgido en los tiempos modernos “el sujeto
en si” del
idealismo.”9 En la filosofía
moderna se empieza con la oposición entre el
objeto y el
sujeto. Asegura Frondizi que, si en vez de este dualismo, empezáramos con
la experiencia
en su integridad “desaparecen así los clásicos problemas sobre la
posibilidad
de que el sujeto pueda ponerse en relación con el objeto.”10
Los
empiristas modernos (Locke, Hume) tenían buenas intenciones pero no
supieron
desacerse del mismo punto de partida subjetivo de Descartes, donde el filosofo
solo tiene
contacto con el contenido de su conciencia. El empirismo tradicional “se
transformo
automáticamente en racionalismo al volver la espada a la realidad y
encerrarse
en sus propias construcciones.”11 Las descripciones de los empiristas
8 Comparto con David Hildebrand su critica a Rorty y a Hilary Putnam por
no entender el punto de
partida de
Dewey, véase su Beyond Realism and Antirealism, Nashville, Tenn.: Vanderbilt University
Press, 2003.
9 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.49
10 Ibidem., p.102.
11 Ibidem., p.122.
5
modernos del
punto de partida no son mas que fabricaciones teóricas que explican la
experiencia
pero no son la experiencia vivida
Frondizi
cree que en vez de el empirismo atomista y sensualista de la filosofía
moderna se
necesita aspirar a un empirismo “total” o “integral” que “no deje fuera
ningún
sector de la realidad y excluya de su seno las ficciones y las hipóstasis.
Exhibir
al ser en su
desnudez y plenitud es el objetivo primero y fundamental del empirismo
integral.”12
. Si se describen las cosas tal y como son, veremos que la experiencia
no
es
atomística (como pensaban los empiristas), que hay relaciones, y es todo un
proceso.
Si realmente
y honestamente vamos a describir la experiencia tenemos que tratar de
poner al
lado las presuposiciones teóricas. Esta es exactamente la posición de William
James y la
razón porque caracterizo su empirismo como “radical”.13
Frondizi llama a
su filosofía
un “empirismo humanista”14 pero es claro que
es el mismo tipo de
empirismo
radical de James.
El empirismo
adecuado es para Frondizi, uno que debe de “atenerse a las cosas
mismas…pero
no a las cosas desnaturalizadas por anticipaciones teóricas que
tergiversen
su sentido sino a ellas tal cual se presentan.”15 Lo mas importante es
“evitar toda
“idealización” o hipóstasis y partir de los fenómenos tal cual se nos
presentan.”16
Pero evitar esto ha sido muy difícil para los filosofos. La tentación
del
filosofo ha
sido siempre la de tomar por hecho y como punto de partida lo que es solo
una
construcción teórica. Dewey se dio cuenta de que aun James comete este error
cuando
describió la experiencia como algo “puro” en el sentido de algo anterior,
aparte, o
debajo de toda intervención o interpretación humana.17
Pero la experiencia
“pura” es
solo una explicación teórica de la experiencia y no una descripción fiel de la
experiencia.
En otras palabras, no es lo que encontramos de una manera inmediata y
directa en
nuestro diario vivir.
En esto
Frondizi es claro y esta de acuerdo con Dewey. La búsqueda del punto
de partida
es la búsqueda de algo dado, efectivo, inmediato y no puesto por nuestras
teorías.
Pero Frondizi aclara que no es un dato “dado” en el sentido de un “ ‘hecho’
anterior o
ajeno a toda interpretación”.18 El “hecho puro”, lo “absolutamente dado”
“no son “hechos”
sino justamente lo contrario, abstracciones, creaciones de nuestro
intelecto.”19
Pero al negar un punto de partida absoluto o “puro” no quiere decir
que
debamos abandonar
la búsqueda de lo que es dado en nuestra experiencia inmediata del
mundo. Todas
nuestras experiencias presentes quizás están hasta cierto punto
condicionadas
por todo lo que heredamos (nuestra historia, cultura, carácter, y mas),
pero las
experiencia vividas, y no la conclusiones de investigación, siguen siendo el
12 Ibidem., p.8.
13 William James, Essays in Radical Empiricism. New York: Longman Green and Co (1912).
14 Risieri Frondizi “Bosquejo de mi filosofia: el empirismo como
humanismo” en Ensayos Filosoficos.
15 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar p.8.
16 Ibidem.,p.40.
17 Dewey le hace esta critica a James en Experience and Nature p. 40.
18 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar p.49.
19 Ibidem., p.50.
6
“dato efectivo que hallemos en
nuestra cuidadosa búsqueda y que aprehendemos
inmediatamente por medio de un
acto directo de nuestro espíritu.”20
La critica
de Frondizi va mas allá de los filósofos modernos. Aunque admiraba
a su
contemporáneo Edmund Husserl critico su punto de partida. El problema de el
método de
Husserl (el “epoche”) es que la reflexión modifica la esencia de las
vivencias y “reduce
la vida a una pura contemplación de las esencias”21 , pero la
realidad es
muy distinta. El método de Husserl pretende poner al lado nuestra
participación
en la experiencia como agentes. Husserl ignora lo que se podría llamar el
aspecto “practico”
de la vida en su encuentro con el punto de partida. 22
Dice Frondizi
que en
Husserl “poca importancia se otorga a la vida sentimental, valorativa y
practica—en
oposición a la vida contemplativa—es una consecuencia de su actitud
intelectualista.”23
Este intelectualismo, que es tan común en la filosofía, es el
resultado
de asumir
como punto de partida la vida descrita desde el punto de vista de un sujeto
conocedor;
que esta separado y contemplando el contenido de su conciencia. Para
Frondizi y
los pragmatistas, esto equivale a partir desde un punto de vista ajeno a la
vida misma.
Un empirismo “total” o “radical” requiere que el filosofo debe de partir a
describir la
realidad desde como esta se nos revela cuando estamos haciendo, jugando,
peleando,
amando, gritando, y hablando.
II. La
experiencia como punto de partida
El recuento anterior
demuestra que Frondizi y los pragmatistas comparten una
critica
fundamental a la filosofía moderna, pero ¿Cómo sabemos si Frondizi y los
pragmatistas
comparten el mismo punto de partida? La misma afirmación a la
“experiencia”
como punto de partida no garantiza que estos filósofos estén refiriéndose
a la misma
realidad. La única manera de apoyar mi tesis es por medio de una detallada
comparación
de sus descripciones de la experiencia, y de las razones porque tomaron a
la
experiencia como el punto de partida adecuado de la filosofía. Esto es lo que
me
propongo a
hacer en las próximas paginas.
Douglas
Browning ha presentado un conveniente resumen de porque los
pragmatistas
consideran la experiencia como el punto de partida:
“(a) La
experiencia es la realidad mas inmediata y neutral con respecto a nuestras
teorías
filosóficas.
(b) La
experiencia es la realidad mas radical en el sentido de ser inclusiva,
primitiva,
ultima, y
forzada.
20 Ibidem.,p.51.
21 Ibidem, p.77.
22 Recientemente el pragmatista Douglas Browing a hecho la misma critica
a Husserl en “Understanding
Dewey”, p.
8.
23 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar p.77.
7
(c) La
experiencia es la base constante, persistente, y confiable de evidencia en una
investigación
filosófica que es empírica.”24
A
continuación quiero demostrar que estas son las mismas tres razones que
presenta
Frondizi.
(a) La
experiencia es inmediata y neutral
Frondizi
rechaza el punto de partida moderno porque este es el resultado de
teoría e
investigación y no realmente lo que es inmediatamente dado y presente. Si
realmente se
quiere “atenerse a las cosas mismas tal cual se nos presentan”25
tenemos
que admitir
que ningún filosofo empieza a filosofar metido dentro de su conciencia. Un
empirismo
total y honesto reconoce que empezamos siempre en un contexto particular
donde
estamos (el yo) entre las cosas, envuelto en actividades dirigidas hacia
ciertos
objetos.
Esto es lo que Frondizi llama la “experiencia”. Esta no es algo subjetivo, ni
tampoco es
el confrontamiento de un yo, una actividad, y un objeto como entidades que
de alguna
manera tienen una existencia anterior. Se empieza con la relación
(interacción)
entre “el yo” y los objetos en el mundo y no con un dualismo. “El yo esta
constituido
por su relación activa con sus objetos. De hecho el yo no es nada antes de
esa
relación, y lo que es depende de la naturaleza de los objetos con los que tiene
relación
activa.”26
Solo la
experiencia es algo “dado”, “efectivo”, e “inmediato” y no puesto por
nuestras
teorías. No es la conclusión de investigación sino un “dato efectivo que
hallemos en
nuestra cuidadosa búsqueda y que aprehendemos
inmediatamente por
medio de un
acto directo de nuestro espíritu.”27 El que este “dato” no provenga de una
teoría en
particular significa que antes de ser examinado tiene un tipo de neutralidad
con respecto
a las diferentes teorías que se puedan articular sobre la experiencia.
Frondizi
explica: “La realidad que encontremos no podrá ser la conclusión de una
cadena de
razonamientos sino el dato efectivo que hallemos”….”Estará, por lo tanto,
libre de
anticipaciones teóricas pues no queremos descubrir en ella lo que hemos puesto
sino lo que
realmente es.”28 Para ser empírico
en la filosofía hay que tener mucho
cuidado.
Debemos de evadir confundir lo que encontramos con lo que queremos
encontrar
debido a nuestros prejuicios teóricos.
(b) La
experiencia es la realidad radical
La filosofía
moderna asume que la investigación filosófica es algo que ocurre
dentro de un
plano subjetivo que intenta conocer una realidad independiente y no
cambiante.
Pero un empirismo total reconoce que toda investigación filosófica se
encuentra en
una realidad ultima que la incluye. Todas las otras realidades postuladas y
discutidas
por filósofos están dentro de la experiencia. Dice Frondizi, “La experiencia
constituye
la realidad o hecho fundamental puesto que todos los demás “hechos”, y
24 Douglas Browning “Understanding Dewey”, p. 5.
25 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p. 8.
26 Ibidem.,, p.33.
27 Ibidem., p.51.
28 Ibidem.
8
todas las
demás formas de “realidad”, se dan en ella como sus miembros, partes o
elementos.”29
Nada hay antes o por encima de la experiencia. Esto fue lo que condujo
a José
Ortega y Gasset a decir, que “mi vida” (termino equivalente a la “experiencia”)
es una
realidad “radical” en el sentido de que “es la raíz de todas las demás en el
sentido de
que estas, sean las que fueren, tienen, para sernos realidad, que hacerse de
algún modo
presentes o, al menos, anunciarse en los ámbitos estremecidos de nuestra
propia vida.”30
Tanto
Frondizi como los pragmatistas reconocen que la inclusividad de la
experiencia
es lo que la hace algo que estamos, en cierto sentido, forzados a aceptar (a
menos que
muriéramos). Quieran o no lo quieran todos los filósofos han empezado en
la
experiencia. Por esto es que Frondizi afirma que la experiencia es no solo “la
fuente
legitima”
sino que “el punto obligado de referencia de la teoría filosófica.”31
En este
asunto la
única diferencia que existe entre filósofos es entre aquellos que lo niegan y
aquellos que
lo admiten y tratan de hacer filosofía basado en este hecho fundamental.
Descartes
afirmo que su punto de partida fue en su mente (lo que apareció en su
conciencia),
pero sabemos cual fue realmente su punto de partida. Mientras meditaba,
estaba al
frente de un fuego, entre muebles y sin abandonar todos los prejuicios que
trataba de
negar.
(c) La
experiencia como base de evidencia de la investigación filosófica.
A pesar de
lo equivocado que estaba Descartes; entendió la importancia del
problema del
punto de partida para la filosofía. Pensó que si encontramos y hacemos
claro cual
debe de ser el punto de partida entonces podemos hacer filosofía guiada por
ese punto de
partida. En otras palabras, el asunto no es solo donde empezamos pero
como
procedemos al hacer filosofía. El punto de partida es también donde regresamos
para apoyar
nuestras teorías. La realidad que sirve de sostén a las construcciones
teóricas
también sirve como la base de donde buscar apoyo y evidencia. Como la
experiencia,
según Frondizi, es una realidad cambiante la filosofía tiene que tomar en
serio un regreso
constante a la experiencia.
El retorno
constante de nuestras teorías e investigaciones a la vida diaria es la
única manera
de tratar de prevenir los vicios de la filosofía, especialmente la esterilidad
de que a
veces se nos acusa. Explica Frondizi que cuando hablamos de la experiencia
se trata de “un
hecho efectivo, una realidad plena y cabal que el filosofo debe mantener
constante a
la vista para no extraviarse en la maraña de sus propias creaciones.”32
No
nos debe de
sorprender que cuando empezamos con abstracciones que no corresponden
a la
experiencia de nadie, terminamos con filosofías que tienen poca relevancia en
nuestras
vidas. Es importante para Frondizi “volver--una vez-mas--al punto de
partida. Esforzarse
por alcanzar la realidad que sirve de sostén a las construcciones
29 Ibidem, p.85.
30 Jose Ortega y Gassett, El
Hombre y La Gente, Madrid, 1957, p.47.
31 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p. 12
32 Ibidem., p.85.
9
teóricas”33, de otra manera la filosofía pierde vigencia. Esta es la única manera
de
impedir “que
la filosofía se convierta en un juego intelectual estéril y ajeno a las
preocupaciones
irrenunciables de la vida humana.”34
En resumen,
Frondizi comparte con los pragmatistas las mismas razones
porque la
experiencia es el punto de partida adecuado de toda investigación filosófica.
Además,
tanto Frondizi como los pragmatistas sostuvieron que es posible hacer una
descripción
de la experiencia que sea fiel a la experiencia vivida y este libre de toda
teoría. A
continuación me propongo a comparar sus descripciones.
III. Descripción general de la experiencia
(a) La
integridad de la experiencia
Según James
y Dewey la filosofía moderna empezó con divisiones ontológicas
(dualismos)
en vez de empezar con la “unidad integral” que encontramos en la
experiencia.
Es por esto que terminan creando problemas de como unir y relacionar lo
que ellos
han separado por medio de una abstracción. Este es el error de la concepción
subjetiva de
la experiencia. Podemos distinguir entre el que percibe y lo percibido pero
ni el uno ni
el otro son antecedentes a la experiencia, son partes de una unidad
integral.
Como bien explica Dewey la experiencia tiene dos caras sin perder su
integridad. “It is "double-barrelled"
in that it recognizes in its primary integrity no
division between act and material, subject and
object, but contains them both in an
unanalyzed
totality.”35 Frondizi dice algo
muy similar: “La experiencia ofrece la
aparente
paradoja de que esta condenada a ser mía- se da siempre en primera persona-y
al mismo
tiempo que necesita de lo que no es mio para existir. Tiene una cara subjetiva
y otra
objetiva.”36
Dewey y
Frondizi no siempre comparten la misma terminología. Dewey
describe la
experiencia en términos de un organismo en un medio ambiente pero hace
claro que la
distinción no implica separación ontológica. Frondizi describe la
experiencia
en termino del yo, mis actividades, y los objetos pero hace el mismo tipo
de aclaración
acerca de la integridad de la experiencia. “Los miembros que constituyen
la
experiencia” se nos dan “como una totalidad indivisible.”37
En otras palabras, “los
tres
miembros no preexisten a su relación sino que se
constituyen en ella.”38 Son
“miembros de
una totalidad única en la que las relaciones son tan importantes como los
elementos.
El yo, es lo que es en tanto ejercita una actividad sobre un objeto. Este a su
vez , no
existe como objeto con anterioridad a su relación con aquel sino que es objeto
de la
actividad del yo.”39
33 Ibidem., p.8.
34 Ibidem.
35 John Dewey Experience and Nature, p. 18.
36 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.116.
37 Ibidem.,p.84.
38 Ibidem., p.128.
39 Ibidem., p.125.
10
(b) El
aspecto social del la experiencia.
Todos los
pragmatistas tomaron como inaceptable la noción de que el empezar
con la
experiencia es el empezar dentro de mi, como si otros y lo social fuera algo
secundario.
La existencia de otros es un “pseudo-problema” que se crea cuando se cree
empezar a
filosofar encerrados en nuestra conciencia. Frondizi afirma lo mismo y
critica la
teoría de “razonamiento por analogía.”40 El conocimiento de otros es igual de
inmediato y
primario, no es es la conclusión de una inferencia. “El yo ajeno no se nos
da, por
cierto, como un objeto entre los demás objetos. No percibimos un cuerpo y
luego
inferimos la existencia de una psiquis que lo animo, sino que lo aprehendemos
desde un
principio como una unidad semejante a la de nuestro yo.”41
En el punto de
partida “compartimos
el mundo objetivo,” nos encontramos con las actividades de otros
seres, y
algunos son semejantes a nosotros. Dice Frondizi que “Otros son partes de mi
experiencia”;
”Nuestra experiencia..es inconcebible sin la experiencia ajena.”; “Vivir
equivale a
convivir”; ”Vivimos en comunidad, si perder por eso nuestra individualidad
personal.”42
Como si fuera poco, Frondizi afirma que “el conocimiento del yo ajeno
es
simultaneo al auto-conocimiento y al mundo exterior.”43
Aunque Frondizi no
elabora esta
idea, es claro que considera razonable una teoría del conocimento del “Yo”
muy similar
a la del pragmatista George Herbert Mead.44
Otra
similitud importante entre Frondizi y los pragmatistas es la descripción de
las
relaciones sociales en términos orgánicos. La noción tradicional de la
experiencia
ha
menospreciado como muchas de las relaciones entre las cosas son elementos y
funciones de
unidades y procesos orgánicos. Tanto las partes del yo, como los
individuos
en una comunidad son parte de una unidad orgánica.
(c) La
experiencia como proceso en el presente y con continuidades.
Frondizi
comparte con James, Whitehead, y Bergson la noción de la experiencia
como
proceso. “Hablar de una vivencia presente en un instante es una abstracción y
equivale a
detener lo moviente, a matar la vida.”45 Tanto el “yo” como toda la
realidad es
un proceso y no una substancia. Al igual que los pragmatista Frondizi
encuentra el
aspecto fluyente de la realidad compatible con afirmar también que hay
continuidad
y estabilidad. “La naturaleza fluyente y temporal de la experiencia no
40 Ibidem., p.108-109.
41 Ibidem., p.110.
42 Ibidem., p.116.
43 Ibidem., p.108.
44 Mead presenta una teoria del conocimiento del “yo” como resultado de
interaccion social en Mind.
Self, & Society The University of Chicago Press, Chicago,
1934.
45 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.96.
11
implica la
negación de su unidad.”46 “El carácter
fluyente de la experiencia no es
incompatible
con la presencia de elementos estables.”47
La
experiencia es también para Frondizi y los pragmatistas un proceso anclado
siempre en
el presente, donde lo que llamamos pasado y futuro son aspectos de un
presente en
movimiento. George Herbert Mead defiende esta noción del tiempo en The
Philosophy of the Present. 48 El pasado es para los pragmatistas memorias presentes y
el futuro
son anticipaciones que ocurren en el presente. De la misma manera Frondizi
afirma que,
el “ahora y aquí” como un pedazo inmóvil es una abstracción “del carácter
temporal y
fluyente de la experiencia” presente que incluye “el sedimento de las
experiencias
pasadas y la proyección hacia el futuro.”49 Por lo tanto, “Mi experiencia
aquí y ahora es el hecho
primario e innegable, el punto inicial que buscábamos.”50
(d) La
diversidad y el aspecto practico de la experiencia.
La noción
tradicional de la experiencia reduce toda la experiencia a las
actividades
relacionadas con el conocimiento. Esto es consecuencia de tomar como el
punto de
partida de la filosofía lo que se revela a la conciencia de un sujeto como
conocedor.
Pero un empirismo “total” reconoce la riqueza o variedad en que se da la
experiencia.
Explica Frondizi que “nuestro trato con el mundo tiene una variedad muy
grande de
matices” y lamenta que en la filosofía “poca importancia se otorga a la vida
sentimental,
valorativa y practica, en oposición a la vida contemplativa.”51
Nuestra
participación
primordial en la experiencia es como agente y no como sujeto conocedor.
El “yo
haciendo” es mucho mas fundamental que el “yo conociendo” ya que el conocer
es solo una
de las cosas que “hacemos.” “Nos encontramos a nosotros mismos,
pensando,
queriendo, percibiendo, tomando resoluciones. No descubrimos una
conciencia o
un yo, y luego un contenido de la conciencia o un “hacer” de ese yo, sino
que
advertimos una unidad que es el yo
haciendo, donde resulta difícil separar el “yo”
del “hacer”.”52
Aun cuando
Frondizi utiliza la palabra “objeto” en su descripción general de la
experiencia
no debemos entender este termino desde el punto de vista estrecho de la
epistemología.
“Objeto”, aclara Frondizi, “es aquello al cual se dirige una actividad.”53
Pero debido
al intelectualismo en la filosofía que reduce las actividades del yo a las de
orden
intelectual exclusivamente, “objeto” se ha entendido como “objeto de
conocimiento.”
Este es un prejuicio que tiene poca base en la experiencia vivida. Para
Frondizi y
los pragmatistas “La vida humana es un constante quehacer con los objetos.
El sujeto no
crea a los objetos sino que se encuentra con ellos al hacer algo.”54
46 Ibidem, p.117.
47 Ibidem., p.124.
48 George Herbert Mead The Philosophy of the Present, ed.. Arthur E. Murphy, Chicago: University
of
Chicago
Press, 1932.
49 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.114.
50 Ibidem., p.124.
51 Ibidem., p.77.
52 Ibidem., p.83.
53Ibidem., p.102.
54 Ibidem.
12
e) La
experiencia es situacional
Para los
pragmatistas la experiencia es el contexto en donde ocurren eventos.
Dewey, especialmente,
enfatiza que el estar en la experiencia es el estar siempre en una
situación.
Una situación es el contexto particular, único, y cualitativo donde se
encuentran
el organismo y su medio ambiente. Dewey describe la experiencia en
términos de
lo que hace y lo que le sucede a un organismo en un contexto determinado.
Frondizi usa
términos diferentes, en vez de “organismo” el hace referencia al “yo”, su
actividad, y
los objetos. Pero al igual que Dewey, enfatiza que la relación entre estos
elementos
que podemos discriminar ocurre siempre en el contexto de una situación.
“El todo
orgánico constituido por nuestra historia personal y los objetos con los que
trata y
puede tratar, en un momento definido, es lo que llamamos situación. El yo se
mueve,
actúa, tiene existencia y sentido dentro de una situación definida. La
situación
condiciona y
limita nuestras posibles acciones, pero no determina obligatoriamente
nuestra
conducta.”55
IV. Las contribuciones de Frondizi al pragmatismo basado en la
experiencia
Frondizi y
los pragmatistas comparten el mismo punto de partida. Frondizi
pertenece a
la tradición filosófica que defiende la importancia de la experiencia para la
filosofía.
Tan solo queda preguntarse si hay en Frondizi alguna contribución original o
significativa
dentro de esta misma tradición filosófica. ¿Que hay que aprender con leer
a Frondizi
que no encontramos en los pragmatistas? ¿Que tipo de investigación queda
por hacer?
Primero que
nada, es importante reconocer que Frondizi complementa, y no es
una mera
repetición, de lo que han escrito James y Dewey sobre la experiencia. No se
debe de
menospreciar la abilidad de Frondizi de describir la vida concreta de una
manera
directa, sencilla, transparente y sin asumir nociones teóricas. Frondizi tenia
una
sensibilidad
fenomenológica que era única. El estudiante del Pragmatismo se puede
beneficiar
mucho en leer y comparar las descripciones de Frondizi de la experiencia.
Las
contribuciones mas importantes de Frondizi las encontramos en los libros
que publica
después de su primer libro, El punto de
partida del filosofar. Son estos
libros el
resultado de sus investigaciones de un sector particular de la experiencia. En
un libro
sobre el yo, y otro sobre los valores, Frondizi demuestra como los debates
tradicionales
en estos temas importantes tienen que ser re-examinados desde la
experiencia
como punto de partida.
En Substancia y Función en el Problema del Yo56, Frondizi presenta una teoría
sobre el yo
basado en una metafísica de proceso similar a la de los filósofos
Norteamericanos
Whitehead y Charles Hartshone. El yo es una estructura dinámica y
no una
substancia. Los pragmatistas asumieron una concepción similar del yo, pero
55 Risieri Frondizi “Bosquejo de mi filosofia: el empirismo como
humanismo” en Ensayos Filosoficos ,
p.34.
56 Risieri Frondizi Substancia y
Funcion en el Problema del Yo, Buenos Aires, 1952.
13
con la
excepción de George H. Mead, ninguno desarrollo y defendió este aspecto de la
experiencia
con la profundidad y cuidado que Frondizi. Por lo tanto, para todos
aquellos
pragmatistas contemporáneos la filosofía de Frondizi es un recurso filosófico
que debe de
ser explorado y que merece atención.
En 1962
Frondizi publica ¿Que son los Valores?: Introducción a la
Axiologia.57 En este libro Frondizi defiende un tipo de objetivismo situacional muy
similar a el
de John Dewey. Tanto Dewey como Frondizi critican el debate entre
objetivismo
y el subjetivismo. Este debate esta basado en un dualismo (como punto de
partida) que
ignora la situación en donde siempre encontramos los valores. Frondizi
explica el
error: “Lo que ocurre es que esa cualidad objetiva no es totalmente
independiente
de la reacción del sujeto y de la situación en que se da la relación
sujetoobjeto.
El error del
planteamiento se apoya en la falsa creencia de que debemos optar
entre una
cualidad totalmente objetiva o la mera reacción subjetiva del deseo personal.
Se deja al
lado la objetividad situacional.”58 Frondizi utiliza herramientas conceptuales
muy
distintas a las de Dewey. Por ejemplo, Frondizi describe los valores como una
cualidad gestalt. Pero no cabe duda que ambos
filósofos, aunque influenciados por
diferentes
filósofos, estuvieron en la búsqueda de una teoría de los valores partiendo
desde un
mismo punto de partida. Ambos empiezan por aceptar que en la experiencia
los valores
son algo “dado” y objetivo en un sentido que no ha sido apreciado por la
mayoría de
los debates filosóficos sobre el asunto. Este no es el sitio apropiado para
entrar en
mas detalle. Todavía esta por hacerse un estudio comparativo y sistemático
entre
Frondizi y Dewey acerca de los valores, esta promete ser una investigación muy
fructífera.
Otra
contribución importante de Frondizi, que encontramos en muchos de sus
escritos,
son sus ideas en cuanto a la naturaleza de filosofía. Si toda investigación
filosófica
se encuentra en la experiencia entonces es la filosofía una “herramienta”
intelectual
para navegar en el contexto de la vida y no un vehículo a una realidad
transcendental.
Al igual que los pragmatistas, Frondizi argumenta que la función de
la filosofía
es practica en el sentido que sirve para orientar, “la existencia de la
filosofía
se justifica
en tanto orientación o guia—en constante revisión, por cierto – de lo que el
hombre puede
y debe de hacer.”59 A Frondizi le
preocupaba lo estéril que ha sido la
filosofía.
Los filósofos tienen el mal habito de creer que sus conceptos tienen algún
sentido
fuera de su referencia a situaciones reales y concretas, como consecuencia
muchas
filosofías “están condenadas a caer en elucubraciones estériles”60
y son
incapaces de
explicar sectores importantes de la realidad.
Frondizi
sostiene, al igual que Dewey pero diferente a Rorty, que la única
manera de
prevenir el mal habito filosófico de “reducir la realidad a una serie de
abstracciones”
o de no confundir nuestras abstracciones con la realidad efectiva, es
mantener la
palabra “experiencia” en nuestras investigaciones y, aun mas importante,
volver a la
experiencia constantemente. Frondizi explica: “La referencia constante a la
57 Risieri Frondizi ¿Qué son los valores? 2ª. ed. , Mexico: Fondo de
Cultura Economica, 1962.
58 Ibidem, p.145.
59 Risieri Frondizi El Punto de
Partida del Filosofar, p.41.
60 Ibidem., p.123.
14
experiencia
impedirá a la filosofía a caer de nuevo en errores fundamentales cometidos
por un
racionalismo arrogante o un empirismo precipitado.”61
Frondizi
propone una concepción del filosofo ideal. En esto Frondizi hace
recomendaciones
que van mucho mas allá de lo que encontramos en los pragmatistas.
Si la vida
(la experiencia) nos provee la ultima prueba de nuestras filosofías; entonces
es
importante que el filosofo tenga “variedad y riqueza” de experiencias, “seria
necesario
que los filósofos-y aun quienes desean emprender estudios filosóficos –tengan
una
experiencia humana amplia y profunda, hayan vivido una vida intensa y variada,
y
sepan del
mundo algo mas que lo que les dicen los libros. Necesita el filosofo esa
riqueza
vivencial porque sus esquemas teóricos no deben de dejar fuera ningún aspecto
importante
de la realidad.”62
Para ser un
buen filosofo no es suficiente tomar la experiencia como punto de
partida. Si
las experiencias del filosofo son bien limitadas; la filosofía resultante es de
poco uso; no
revela mucho y es capaz de distorsionar la complejidad y riqueza de la
vida. Hay
filósofos, por ejemplo, que parten de la experiencia estética al filosofar
sobre el
arte pero sus experiencias personales con el arte son tan limitadas que sus
filosofías
revelan muy poco de la complejidad y riqueza de las experiencias estéticas.
La vida del
filosofo es el fundamento en que se apoya su filosofía aun si su vida
personal no
aparece en sus premisas y no es criterio de su veracidad.
Frondizi
condena la unilaterialidad en la filosofía ya que conduce a una
ceguera
filosófica. Una de sus causas es la tendencia al reduccionismo. “La reducción
de la
experiencia a uno de sus aspectos es responsable de la unilateralidad de la
filosofía.”63
La filosofía debe de comenzar con “la totalidad de la experiencia
humana” y esto significa mucho mas
que actividades intelectuales. Nos advierte
Frondizi que
hacemos con las cosas algo mas que percibirlas y pensarlas. “Tenemos
con el mundo
otras clases de trato y cualquier cosa que hagamos nos revela una
característica
de su naturaleza que no debemos despreciar.”64 El filosofo que es
realmente
empírico debe de atender a la totalidad de nuestro comercio con el mundo.
Encontramos
en Frondizi una visión amplia no solo de la experiencia sino del hombre,
algo que
heredo de pensadores Hispanos, como Francisco Romero y Miguel de
Unamuno. La
filosofía debe de comenzar con el “hombre de carne y hueso” y no con
la
abstracción del sujeto intelectual del modernismo.
Frondizi
también sugiere que investiguemos las causas sociológicas y culturales
que
contribuyen a la unilateridad y reduccionismo en la filosofía contemporánea.
Por
ejemplo, a
Frondizi le preocupa el sobre-énfasis contemporáneo en la vida académica a
la
especialización “amenaza invadir el mundo filosófico y desmembrar la unidad
indisoluble
de la vida humana.”65 No basta reconocer
la variedad en que se da la
experiencia
por medio de disciplinas particulares, es importante no olvidar que no son
“sectores
aislados”, que “forman parte de una experiencia mas amplia en las que que
61 Ibidem.,p.122.
62 Ibidem.,p.114.
63 Ibidem.,p.119.
64 Ibidem.,p.120.
65 Ibidem.,p.129
15
tienen
realidad y sentido: la experiencia humana.” Es por esto importante, hacer y
tener, una “teoría
general de la totalidad de la experiencia.”66 Con esto Frondizi
propone algo
muy similar a Dewey. Para estos dos filósofos la investigación filosófica
debe de
mantener una relación constante entre una investigación sobre regiones
determinadas
de la experiencia y un teoría general de la experiencia. Podemos evitar
falsos
problemas en la filosofía si la filosofía dependiera mas de una doble relación
entre sus
disciplinas particulares (ética, estética, política) y un “tronco” constituido
por
una teoría
general de la experiencia. “Tomar la experiencia como punto de partida y de
referencia
permanente es una exigencia ….de cada una de las disciplinas
particulares.”67
En esta relación, las disciplinas particulares se apoyan de la teoría
general y al
mismo tiempo la alimentan y enriquecen con sus productos.
El libro Experience and Nature
es el libro de Dewey donde presenta su teoría
general de la experiencia.
Frondizi no escribió un libro tan comprensivo como este libro
de Dewey, pero en El Punto de
Partida del Filosofar nos ofrece los inicios o elementos
que deben de ser parte de una
teoría general de la experiencia. En este libro distingue tres
aspectos de la totalidad de la
experiencia: el yo, lo que hace, y el objeto. Sus libros
siguientes, uno sobre el “yo” y
otro acerca de los valores, son estudios en detalle de un
sector determinado de la
experiencia. El enfoque a un aspecto de la experiencia es
importante, pero tanto Dewey como
Frondizi nos advierten que debemos de tener mucho
cuidado en no confundir la parte
con el todo. Aun si somos especialistas “es conveniente
que, de tanto en tanto, ilumine
de nuevo la totalidad y retroceda la distancia que le
permita tener una visión de
conjunto. De ese modo no tomara por montana lo que es tan
solo un pedrusco que se ha
acercado demasiado al ojo. También en ese sentido la
filosofía es la negación del
espíritu provinciano o regionalista. El interés que tengamos
por una “región” ontica
particular no debe hacernos perder la imagen total.”68 La solidez
y firmesa de disciplinas
particulares no se alcanzan con muros o barreras sino sentándolas
en el suelo común de la
experiencia.
Frondizi fue, al igual que Dewey,
un filosofo muy preocupado por la educación.69
Diferente a Dewey, el enfoque de
su filosofia de la educación estuvo mas dirigido as las
universidades. Esto, y el hecho
de que Frondizi tuvo la oportunidad de tener posiciones
académicas y administrativas en
las mejores universidades de Latinoamerica y los
Estados Unidos, debería de ser de
interés a cualquier estudiante interesado en la filosofía
de la educación. La critica de
estos dos pensadores a la educación se basan en un mismo
punto de partida filosófico y en
una lealtad a los valores democráticos. Vale la pena
investigar cuales son las diferencias.
Debo de
advertir, y para terminar, que hay muchas dudas y objeciones que
pueden
suscitarse con respecto a tomar la experiencia como punto de partida. Quiero
66 Ibidem.
67 Ibidem.,p.128.
68 Ibidem.,p.130.
69 Entre sus obras sobre la filosofía de la educación se destaca: La Universidad en un Mundo de
Tensiones: Misión de las Universidades en América Latina (Buenos Aires, 1971).
16
alentar este
tipo de criticas pero este no ha sido aquí mi propósito principal. Todo lo
que he hecho
en este ensayo es demostrar un punto de continuidad y congruencia entre
un
prominente filosofo Hispano y el pragmatismo Norte Americano. Aunque es un solo
punto, es un
punto significativo ya que se trata del fundamento en que se basan las
filosofías
que he comparado. El territorio filosofico a que he apuntado es mucho mas
vasto y
complejo de lo que aquí he abarcado, y espero que las ideas expuestas en este
ensayo sean
un punto de partida a un estudio mas metódico y detallado de Frondizi y el
pragmatismo.
Cuando El Punto de Partida del Filosofar fue publicado llamo mucho la
atención en
Latinoamerica. La propuesta de hacer filosofía desde la plenitud de la
vida misma
fue percibida por algunos como un llamado a hacer una filosofía muy afín
con la
realidades históricas y cultures de Hispano-América. Gustavo Torroella escribió
en una
reseña de este libro en 1947: “Este es el primer libro que conocemos, escrito
en
la América
española, que defiende este punto de vista empirista total. Creemos que esta
obra marcará
una ruta, una orientación en el pensamiento americano. Si algún lugar
tiene
terreno abonado por sus condiciones culturales, históricas y raciales para que
se
produzca esa
síntesis, esa armonía entre los puntos de vista filosóficos unilaterales, es
América.”70
Por una u
otra razón, recientemente el legado filosófico de Frondizi ha sido objeto de
escasa
atención en todo América. Es posible una recuperación de interés en Frondizi si
se le
entiende como un filosofo Hispano que hace aportaciones importantes a la
tradición
filosófica que quiere basarse en la experiencia. Como los pragmatistas son los
mas
importantes y mas recientes exponentes de esta tradición, la comparación con
ellos
puede ser
muy fructífera. De seguro establece un puente filosófico importante entre
dos mundos
que muchas veces se asumen como separados. La conexiones
personales,
históricas, y filosóficas entre Frondizi y el Pragmatismo son indiscutibles y
causa para
mayor investigacion.
70 Revista Cubana de Filosofía, La Habana,
abril-mayo-junio de 1947, Vol. 1, número 2 páginas 35-40
http://www.filosofia.org/hem/dep/rcf/n02p035.htm
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