sábado, 10 de agosto de 2013

El Punto de Partida de la filosofia en Risieri Frondizi y el Pragmatismo: Para Frondizi, la teoría filosófica tiene sentido en relación a una praxis, a un estilo de vida. Precisamente fue este mismo estilo de vida filosófico y de inspiración socrática el que Frondizi puso en práctica e hizo que ganase aprecio y respeto, no sólo de sus alumnos, colegas y amigos, sino aún de aquellos que están en desacuerdo con sus ideas.

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El Punto de Partida de la filosofia en Risieri Frondizi y el Pragmatismo

Risieri Frondizi and Pragmatism on the Starting Point of Philosophical Inquiry
Risieri Frondizi (1910-1983) is an important historical and philosophical connection
between the Hispanic world and American philosophy. Frondizi shares with the
classical American pragmatists, especially John Dewey, (1) the same criticism of the
starting point of modern philosophy, (2) a defense of “experience” as the proper
starting point of any philosophical inquiry. Moreover, (3) Frondizi can be read as
making significant and original contributions to the history of philosophies, like
Pragmatism, that take “experience” as their starting point.
Frondizi, punto de partida, pragmatismo, experiencia
Gregory Fernando Pappas
El Punto de Partida de la filosofía en Risieri Frondizi y el Pragmatismo.
“La referencia constante y permanente a la totalidad de la experiencia debe de ser una
exigencia ineludible de todo filosofar que pretenda convertirse en conocimiento
genuino.”1
“Empirical method is the only method which can do justice to this inclusive integrity of
“experience.” It alone takes this integrated unity as the starting point for philosophic
thought.”2
1 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, Buenos Aires, 1945; 2nd ed, 1957, p.122.
2 John Dewey Experience and Nature Later Works, Southern Illinois University Press, volume 1, p. 19.
2
Risieri Frondizi (1910-1983) fue sin lugar a duda uno de los filósofos
Latinoamericanos con mayor contacto personal con la filosofía en los Estados Unidos.3
Aunque Frondizi estudio con Francisco Romero en Argentina, fue discípulo de
Whitehead en Harvard y estudio junto a filósofos influenciados por el Pragmatismo,
como C.I. Lewis y Ralph Barton Perry. Frondizi enseno y vivió en Michigan,
Venezuela, Pennsylvania, Puerto Rico, Texas, Illinois, y Argentina. El vivir entre
estos dos mundos causo que Frondizi se preocupara por la mutua ignorancia que existía
entre las Americas en el campo de la filosofía.4 Frondizi sirvió de puente filosófico
entre el mundo Hispano y el mundo Anglosajón en el campo de la filosofía. Frondizi
introduce en el dialogo filosófico de Latino América ideas y problemáticas que eran de
origen Norte Americano. Lo que todavía esta por apreciarse es cuan cerca y
complementario es el pensamiento maduro de Frondizi con la filosofía de los
pragmatistas clásicos Norte Americanos (Charles Peirce, William James, John Dewey,
y George H. Mead). Tanto es así, que me parece justificado el bautizar a Frondizi
como filosofo “pragmatista” pero estoy muy consciente de los peligros de las
etiquetas. No le quiero quitar nada a la originalidad y singularidad del pensamiento de
Frondizi. Por lo tanto, evitare las etiquetas y me conformo con exponer y defender la
tesis que la filosofía de Frondizi esta mas cerca a la filosofía de los pragmatistas que a
cualquier otra. Esta comparación es fructífera ya que establece un puente filosófico
importante entre dos mundos que muchas veces se asumen como separados. Además
quiero sostener que hay mucho que aprender de Frondizi si lo estudiamos desde el
punto de vista de el Pragmatismo, entendida como una filosofía revolucionaria en la
historia de la filosofia porque toma “la experiencia” como punto de partida.
En 1956 Risieri Frondizi escribió, en el prefacio de la segunda edición de su
libro
El Punto de Partida del Filosofar (1945), “Los anos transcurridos no han alterado la
convicción del autor de que la experiencia humana total es la fuente legitima y el punto
obligado de partida de la teoría filosófica.”5 Es esta convicción, defendida en su
primer libro, que define el pensamiento de Frondisi y que a la misma vez invita a
comparaciones con pragmatistas Norteamericanos. Frondizi comparte con los
pragmatistas: (1) una critica similar a la filosofía moderna basada en su punto de
partida, (2) una defensa de la experiencia como el punto de partida apropiado de la
investigación filosófica. A continuación tratare cada uno de estos puntos, y luego
terminare por subrayar cual es la contribución principal de Frondizi dentro de la
historia de filósofos que toman la experiencia como punto de partida.
I. La Filosofía Empirica y la critica del punto de partida moderno
3 Para mas información sobre Frondizi véase mi contribución “Frondizi, Risieri (1910-1983)” en el
Dictionary of Modern Philosophers 1860-1960 (London: Thoemmes Press, 2005).
4 Frondizi trata este problema en “Panaroma de la filosofia LatinoAmericana Contemporanea” en
Ensayos Filosoficos, Fondo De Cultura Economica, Mexico, 1986, p.81.
5 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.12.
3
Para Frondizi y los pragmatistas hay que estudiar la historia de la filosofía para
poder aprender de los errores del pasado, especialmente cuando se trata del punto de
partida de la investigación filosófica. Este es el asunto mas importante en la filosofía,
ya que diferentes puntos de partida conducen a diferentes filosofías. Mas importante
que el contenido o conclusiones de una filosofía es el método de investigación.
La historia del Pragmatismo se puede entender como la historia de una constante
y desarrollada critica de un punto de partida que sigue siendo favorecido por muchos
filósofos. Peirce se refirió a este punto de partida como “cartesianismo” porque lo
detecto en Descartes. En un articulo publicado en 1905 dice:
“Filósofos de muy diversas tendencias proponen que la filosofía
establezca su punto de partida desde uno u otro estado mental en que
ningún hombre, y menos un principiante en filosofía, se encuentra
realmente. Uno propone que comience dudandode todo, y dice que hay
una sola cosa que no puede dudarse, como si dudar fuera "tan fácil como
mentir" [Shakespeare, Hamlet, acto 3, escena 2]. Otro propone que
deberíamos comenzar observando "las primeras impresiones del sentido",
olvidando que nuestras percepciones mismas son el resultadode la
elaboración cognitiva. Pero en verdad no hay sino un estado mental desde
el que se puede "comenzar", a saber, el preciso estado mental en el que
uno en realidad se encuentra en el momento de "comenzar" - un estado en
que se está cargado con una masa inmensa de conocimiento ya formado,
de la cual uno no podria despojarse si lo quisiera.”6
A veces no estoy seguro, si el mismo Peirce, entiende lo radical y significativo
que fue su critica a la tradición filosófica. Sus critica no es solo a Descartes; pero a el
punto de partida de la filosofía moderna. La mayoría de los problemas y doctrinas
filosóficas que identifican a la filosofía moderna son el resultado de partir de un punto
de partida común. William James y John Dewey describieron a este punto de partida
como el punto de partida subjetivo y contemplativo, pues se asume que somos sujetos o
espectadores de un mundo antecedente y fijo que espera a ser conocido. Este punto de
partida es una abstracción teórica que debe de ser criticada para poder reconstruir la
filosofía.7
Los problemas de la filosofía deben de ser re-examinados partiendo desde un
punto de vista mas radical y genuino. Los pragmatistas proponen que, en vez de partir
desde una teoría o punto de vista teórico, debemos de comenzar en donde realmente
estamos cada vez que filosofamos: dentro de nuestras vidas concretas. Esto es a lo que
llaman James y Dewey la “experiencia.” Estar en la experiencia (o la vida) es estar
6 Traduccion de Peirce, CP5.416 por el Grupo de Estudios Peirceanos de la Universidad de Navarra.
http://www.unav.es/gep/WhatPragmatismIs.html
7 Esto lo hace claro William James en su critica al empirismo moderno. Pero la critica de John Dewey es
aun mas comprensiva. Encontró que el error de empezar en el sitio inadecuado es tan común en la
filosofía que decidió llamarlo, “la falacia filosófica.” Douglas Browning describe esta falacia y explica la
critica de Dewey al “el punto de partida teórico” en “Understanding Dewey: Starting at the Starting
Point,” XIV Congreso Interamericano de Filosofía, Puebla, Mexico, August 19,1999.
4
íntimamente envuelto (como agente) en una interacción constante y no en una
contemplación teórica y pasiva de objetos (como sujeto). Este es el sentido en que la
“practica” es primordial para el pragmatista. Muchos piensan que el Pragmatismo es
una teoría filosófica basada en una concepción de la verdad o del significado de
nuestros conceptos, pero esta es una concepción muy estrecha del pragmatismo. La
contribución mas importante y radical del pragmatismo a la historia de la filosofía es el
desarrollar filosofías basadas en tomar la “experiencia” como punto de partida. Todas
las otras contribuciones del pragmatismo, incluyendo su concepción de la verdad y las
ciencias, pueden explicarse como mere consecuencia de este nuevo giro que toman sus
filosofías.
No todos los pragmatistas fueron suficientemente explícitos acerca de su punto
de partida. A veces el entusiasmo con un descubrimiento bloquea la capacidad de
articular de manera clara y precisa que es lo que se ha encontrado. La mayoría de los
pragmatistas simplemente adoptaron el nuevo punto de partida y procedieron a usarlo,
haciendo filosofía que tratara de resolver y disolver problemas filosóficos. De todos
ellos, Dewey es el mas explicito. A través de sus escritos insistió en la importancia de
tomar la experiencia como punto de partida. A pesar de esto, el tema del punto de
partida ha sido ignorado por muchos de los pragmatistas contemporáneos. Esto en parte
es culpa de Richard Rorty, quien sigue sosteniendo que la preocupación de Dewey con
la experiencia fue un grave error.8
Al igual que los pragmatistas, Frondizi examina como la filosofía moderna esta
basada en un punto de partida erróneo. Para Frondizi el realismo y el idealismo
moderno están en buen camino cuando buscan a una primera realidad pero
desembocaron en sus posiciones problemáticas porque uno parte del objeto y otro del
sujeto. El error es el mismo: “Ambas posiciones ofrecen un error común: haber
exagerado uno u otro de los términos menospreciando la mutual relación. De ahí que
frente a la “cosa en si” del realismo haya surgido en los tiempos modernos “el sujeto
en si” del idealismo.”9 En la filosofía moderna se empieza con la oposición entre el
objeto y el sujeto. Asegura Frondizi que, si en vez de este dualismo, empezáramos con
la experiencia en su integridad “desaparecen así los clásicos problemas sobre la
posibilidad de que el sujeto pueda ponerse en relación con el objeto.”10
Los empiristas modernos (Locke, Hume) tenían buenas intenciones pero no
supieron desacerse del mismo punto de partida subjetivo de Descartes, donde el filosofo
solo tiene contacto con el contenido de su conciencia. El empirismo tradicional “se
transformo automáticamente en racionalismo al volver la espada a la realidad y
encerrarse en sus propias construcciones.”11 Las descripciones de los empiristas
8 Comparto con David Hildebrand su critica a Rorty y a Hilary Putnam por no entender el punto de
partida de Dewey, véase su Beyond Realism and Antirealism, Nashville, Tenn.: Vanderbilt University
Press, 2003.
9 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.49
10 Ibidem., p.102.
11 Ibidem., p.122.
5
modernos del punto de partida no son mas que fabricaciones teóricas que explican la
experiencia pero no son la experiencia vivida
Frondizi cree que en vez de el empirismo atomista y sensualista de la filosofía
moderna se necesita aspirar a un empirismo “total” o “integral” que “no deje fuera
ningún sector de la realidad y excluya de su seno las ficciones y las hipóstasis. Exhibir
al ser en su desnudez y plenitud es el objetivo primero y fundamental del empirismo
integral.”12 . Si se describen las cosas tal y como son, veremos que la experiencia no
es atomística (como pensaban los empiristas), que hay relaciones, y es todo un proceso.
Si realmente y honestamente vamos a describir la experiencia tenemos que tratar de
poner al lado las presuposiciones teóricas. Esta es exactamente la posición de William
James y la razón porque caracterizo su empirismo como “radical”.13 Frondizi llama a
su filosofía un “empirismo humanista”14 pero es claro que es el mismo tipo de
empirismo radical de James.
El empirismo adecuado es para Frondizi, uno que debe de “atenerse a las cosas
mismas…pero no a las cosas desnaturalizadas por anticipaciones teóricas que
tergiversen su sentido sino a ellas tal cual se presentan.”15 Lo mas importante es
“evitar toda “idealización” o hipóstasis y partir de los fenómenos tal cual se nos
presentan.”16 Pero evitar esto ha sido muy difícil para los filosofos. La tentación del
filosofo ha sido siempre la de tomar por hecho y como punto de partida lo que es solo
una construcción teórica. Dewey se dio cuenta de que aun James comete este error
cuando describió la experiencia como algo “puro” en el sentido de algo anterior,
aparte, o debajo de toda intervención o interpretación humana.17 Pero la experiencia
“pura” es solo una explicación teórica de la experiencia y no una descripción fiel de la
experiencia. En otras palabras, no es lo que encontramos de una manera inmediata y
directa en nuestro diario vivir.
En esto Frondizi es claro y esta de acuerdo con Dewey. La búsqueda del punto
de partida es la búsqueda de algo dado, efectivo, inmediato y no puesto por nuestras
teorías. Pero Frondizi aclara que no es un dato “dado” en el sentido de un “ ‘hecho’
anterior o ajeno a toda interpretación”.18 El “hecho puro”, lo “absolutamente dado”
“no son “hechos” sino justamente lo contrario, abstracciones, creaciones de nuestro
intelecto.”19 Pero al negar un punto de partida absoluto o “puro” no quiere decir que
debamos abandonar la búsqueda de lo que es dado en nuestra experiencia inmediata del
mundo. Todas nuestras experiencias presentes quizás están hasta cierto punto
condicionadas por todo lo que heredamos (nuestra historia, cultura, carácter, y mas),
pero las experiencia vividas, y no la conclusiones de investigación, siguen siendo el
12 Ibidem., p.8.
13 William James, Essays in Radical Empiricism. New York: Longman Green and Co (1912).
14 Risieri Frondizi “Bosquejo de mi filosofia: el empirismo como humanismo” en Ensayos Filosoficos.
15 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar p.8.
16 Ibidem.,p.40.
17 Dewey le hace esta critica a James en Experience and Nature p. 40.
18 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar p.49.
19 Ibidem., p.50.
6
dato efectivo que hallemos en nuestra cuidadosa búsqueda y que aprehendemos
inmediatamente por medio de un acto directo de nuestro espíritu.”20
La critica de Frondizi va mas allá de los filósofos modernos. Aunque admiraba
a su contemporáneo Edmund Husserl critico su punto de partida. El problema de el
método de Husserl (el “epoche”) es que la reflexión modifica la esencia de las
vivencias y “reduce la vida a una pura contemplación de las esencias”21 , pero la
realidad es muy distinta. El método de Husserl pretende poner al lado nuestra
participación en la experiencia como agentes. Husserl ignora lo que se podría llamar el
aspecto “practico” de la vida en su encuentro con el punto de partida. 22 Dice Frondizi
que en Husserl “poca importancia se otorga a la vida sentimental, valorativa y
practica—en oposición a la vida contemplativa—es una consecuencia de su actitud
intelectualista.”23 Este intelectualismo, que es tan común en la filosofía, es el resultado
de asumir como punto de partida la vida descrita desde el punto de vista de un sujeto
conocedor; que esta separado y contemplando el contenido de su conciencia. Para
Frondizi y los pragmatistas, esto equivale a partir desde un punto de vista ajeno a la
vida misma. Un empirismo “total” o “radical” requiere que el filosofo debe de partir a
describir la realidad desde como esta se nos revela cuando estamos haciendo, jugando,
peleando, amando, gritando, y hablando.
II. La experiencia como punto de partida
El recuento anterior demuestra que Frondizi y los pragmatistas comparten una
critica fundamental a la filosofía moderna, pero ¿Cómo sabemos si Frondizi y los
pragmatistas comparten el mismo punto de partida? La misma afirmación a la
“experiencia” como punto de partida no garantiza que estos filósofos estén refiriéndose
a la misma realidad. La única manera de apoyar mi tesis es por medio de una detallada
comparación de sus descripciones de la experiencia, y de las razones porque tomaron a
la experiencia como el punto de partida adecuado de la filosofía. Esto es lo que me
propongo a hacer en las próximas paginas.
Douglas Browning ha presentado un conveniente resumen de porque los
pragmatistas consideran la experiencia como el punto de partida:
“(a) La experiencia es la realidad mas inmediata y neutral con respecto a nuestras
teorías filosóficas.
(b) La experiencia es la realidad mas radical en el sentido de ser inclusiva, primitiva,
ultima, y forzada.
20 Ibidem.,p.51.
21 Ibidem, p.77.
22 Recientemente el pragmatista Douglas Browing a hecho la misma critica a Husserl en “Understanding
Dewey”, p. 8.
23 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar p.77.
7
(c) La experiencia es la base constante, persistente, y confiable de evidencia en una
investigación filosófica que es empírica.”24
A continuación quiero demostrar que estas son las mismas tres razones que
presenta Frondizi.
(a) La experiencia es inmediata y neutral
Frondizi rechaza el punto de partida moderno porque este es el resultado de
teoría e investigación y no realmente lo que es inmediatamente dado y presente. Si
realmente se quiere “atenerse a las cosas mismas tal cual se nos presentan”25 tenemos
que admitir que ningún filosofo empieza a filosofar metido dentro de su conciencia. Un
empirismo total y honesto reconoce que empezamos siempre en un contexto particular
donde estamos (el yo) entre las cosas, envuelto en actividades dirigidas hacia ciertos
objetos. Esto es lo que Frondizi llama la “experiencia”. Esta no es algo subjetivo, ni
tampoco es el confrontamiento de un yo, una actividad, y un objeto como entidades que
de alguna manera tienen una existencia anterior. Se empieza con la relación
(interacción) entre “el yo” y los objetos en el mundo y no con un dualismo. “El yo esta
constituido por su relación activa con sus objetos. De hecho el yo no es nada antes de
esa relación, y lo que es depende de la naturaleza de los objetos con los que tiene
relación activa.”26
Solo la experiencia es algo “dado”, “efectivo”, e “inmediato” y no puesto por
nuestras teorías. No es la conclusión de investigación sino un “dato efectivo que
hallemos en nuestra cuidadosa búsqueda y que aprehendemos inmediatamente por
medio de un acto directo de nuestro espíritu.”27 El que este “dato” no provenga de una
teoría en particular significa que antes de ser examinado tiene un tipo de neutralidad
con respecto a las diferentes teorías que se puedan articular sobre la experiencia.
Frondizi explica: “La realidad que encontremos no podrá ser la conclusión de una
cadena de razonamientos sino el dato efectivo que hallemos”….”Estará, por lo tanto,
libre de anticipaciones teóricas pues no queremos descubrir en ella lo que hemos puesto
sino lo que realmente es.”28 Para ser empírico en la filosofía hay que tener mucho
cuidado. Debemos de evadir confundir lo que encontramos con lo que queremos
encontrar debido a nuestros prejuicios teóricos.
(b) La experiencia es la realidad radical
La filosofía moderna asume que la investigación filosófica es algo que ocurre
dentro de un plano subjetivo que intenta conocer una realidad independiente y no
cambiante. Pero un empirismo total reconoce que toda investigación filosófica se
encuentra en una realidad ultima que la incluye. Todas las otras realidades postuladas y
discutidas por filósofos están dentro de la experiencia. Dice Frondizi, “La experiencia
constituye la realidad o hecho fundamental puesto que todos los demás “hechos”, y
24 Douglas Browning “Understanding Dewey”, p. 5.
25 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p. 8.
26 Ibidem.,, p.33.
27 Ibidem., p.51.
28 Ibidem.
8
todas las demás formas de “realidad”, se dan en ella como sus miembros, partes o
elementos.”29 Nada hay antes o por encima de la experiencia. Esto fue lo que condujo
a José Ortega y Gasset a decir, que “mi vida” (termino equivalente a la “experiencia”)
es una realidad “radical” en el sentido de que “es la raíz de todas las demás en el
sentido de que estas, sean las que fueren, tienen, para sernos realidad, que hacerse de
algún modo presentes o, al menos, anunciarse en los ámbitos estremecidos de nuestra
propia vida.”30
Tanto Frondizi como los pragmatistas reconocen que la inclusividad de la
experiencia es lo que la hace algo que estamos, en cierto sentido, forzados a aceptar (a
menos que muriéramos). Quieran o no lo quieran todos los filósofos han empezado en
la experiencia. Por esto es que Frondizi afirma que la experiencia es no solo “la fuente
legitima” sino que “el punto obligado de referencia de la teoría filosófica.”31 En este
asunto la única diferencia que existe entre filósofos es entre aquellos que lo niegan y
aquellos que lo admiten y tratan de hacer filosofía basado en este hecho fundamental.
Descartes afirmo que su punto de partida fue en su mente (lo que apareció en su
conciencia), pero sabemos cual fue realmente su punto de partida. Mientras meditaba,
estaba al frente de un fuego, entre muebles y sin abandonar todos los prejuicios que
trataba de negar.
(c) La experiencia como base de evidencia de la investigación filosófica.
A pesar de lo equivocado que estaba Descartes; entendió la importancia del
problema del punto de partida para la filosofía. Pensó que si encontramos y hacemos
claro cual debe de ser el punto de partida entonces podemos hacer filosofía guiada por
ese punto de partida. En otras palabras, el asunto no es solo donde empezamos pero
como procedemos al hacer filosofía. El punto de partida es también donde regresamos
para apoyar nuestras teorías. La realidad que sirve de sostén a las construcciones
teóricas también sirve como la base de donde buscar apoyo y evidencia. Como la
experiencia, según Frondizi, es una realidad cambiante la filosofía tiene que tomar en
serio un regreso constante a la experiencia.
El retorno constante de nuestras teorías e investigaciones a la vida diaria es la
única manera de tratar de prevenir los vicios de la filosofía, especialmente la esterilidad
de que a veces se nos acusa. Explica Frondizi que cuando hablamos de la experiencia
se trata de “un hecho efectivo, una realidad plena y cabal que el filosofo debe mantener
constante a la vista para no extraviarse en la maraña de sus propias creaciones.”32 No
nos debe de sorprender que cuando empezamos con abstracciones que no corresponden
a la experiencia de nadie, terminamos con filosofías que tienen poca relevancia en
nuestras vidas. Es importante para Frondizi “volver--una vez-mas--al punto de
partida. Esforzarse por alcanzar la realidad que sirve de sostén a las construcciones
29 Ibidem, p.85.
30 Jose Ortega y Gassett, El Hombre y La Gente, Madrid, 1957, p.47.
31 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p. 12
32 Ibidem., p.85.
9
teóricas”33, de otra manera la filosofía pierde vigencia. Esta es la única manera de
impedir “que la filosofía se convierta en un juego intelectual estéril y ajeno a las
preocupaciones irrenunciables de la vida humana.”34
En resumen, Frondizi comparte con los pragmatistas las mismas razones
porque la experiencia es el punto de partida adecuado de toda investigación filosófica.
Además, tanto Frondizi como los pragmatistas sostuvieron que es posible hacer una
descripción de la experiencia que sea fiel a la experiencia vivida y este libre de toda
teoría. A continuación me propongo a comparar sus descripciones.
III. Descripción general de la experiencia
(a) La integridad de la experiencia
Según James y Dewey la filosofía moderna empezó con divisiones ontológicas
(dualismos) en vez de empezar con la “unidad integral” que encontramos en la
experiencia. Es por esto que terminan creando problemas de como unir y relacionar lo
que ellos han separado por medio de una abstracción. Este es el error de la concepción
subjetiva de la experiencia. Podemos distinguir entre el que percibe y lo percibido pero
ni el uno ni el otro son antecedentes a la experiencia, son partes de una unidad
integral. Como bien explica Dewey la experiencia tiene dos caras sin perder su
integridad. “It is "double-barrelled" in that it recognizes in its primary integrity no
division between act and material, subject and object, but contains them both in an
unanalyzed totality.”35 Frondizi dice algo muy similar: “La experiencia ofrece la
aparente paradoja de que esta condenada a ser mía- se da siempre en primera persona-y
al mismo tiempo que necesita de lo que no es mio para existir. Tiene una cara subjetiva
y otra objetiva.”36
Dewey y Frondizi no siempre comparten la misma terminología. Dewey
describe la experiencia en términos de un organismo en un medio ambiente pero hace
claro que la distinción no implica separación ontológica. Frondizi describe la
experiencia en termino del yo, mis actividades, y los objetos pero hace el mismo tipo
de aclaración acerca de la integridad de la experiencia. “Los miembros que constituyen
la experiencia” se nos dan “como una totalidad indivisible.”37 En otras palabras, “los
tres miembros no preexisten a su relación sino que se constituyen en ella.”38 Son
“miembros de una totalidad única en la que las relaciones son tan importantes como los
elementos. El yo, es lo que es en tanto ejercita una actividad sobre un objeto. Este a su
vez , no existe como objeto con anterioridad a su relación con aquel sino que es objeto
de la actividad del yo.”39
33 Ibidem., p.8.
34 Ibidem.
35 John Dewey Experience and Nature, p. 18.
36 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.116.
37 Ibidem.,p.84.
38 Ibidem., p.128.
39 Ibidem., p.125.
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(b) El aspecto social del la experiencia.
Todos los pragmatistas tomaron como inaceptable la noción de que el empezar
con la experiencia es el empezar dentro de mi, como si otros y lo social fuera algo
secundario. La existencia de otros es un “pseudo-problema” que se crea cuando se cree
empezar a filosofar encerrados en nuestra conciencia. Frondizi afirma lo mismo y
critica la teoría de “razonamiento por analogía.”40 El conocimiento de otros es igual de
inmediato y primario, no es es la conclusión de una inferencia. “El yo ajeno no se nos
da, por cierto, como un objeto entre los demás objetos. No percibimos un cuerpo y
luego inferimos la existencia de una psiquis que lo animo, sino que lo aprehendemos
desde un principio como una unidad semejante a la de nuestro yo.”41 En el punto de
partida “compartimos el mundo objetivo,” nos encontramos con las actividades de otros
seres, y algunos son semejantes a nosotros. Dice Frondizi que “Otros son partes de mi
experiencia”; ”Nuestra experiencia..es inconcebible sin la experiencia ajena.”; “Vivir
equivale a convivir”; ”Vivimos en comunidad, si perder por eso nuestra individualidad
personal.”42 Como si fuera poco, Frondizi afirma que “el conocimiento del yo ajeno
es simultaneo al auto-conocimiento y al mundo exterior.”43 Aunque Frondizi no
elabora esta idea, es claro que considera razonable una teoría del conocimento del “Yo”
muy similar a la del pragmatista George Herbert Mead.44
Otra similitud importante entre Frondizi y los pragmatistas es la descripción de
las relaciones sociales en términos orgánicos. La noción tradicional de la experiencia
ha menospreciado como muchas de las relaciones entre las cosas son elementos y
funciones de unidades y procesos orgánicos. Tanto las partes del yo, como los
individuos en una comunidad son parte de una unidad orgánica.
(c) La experiencia como proceso en el presente y con continuidades.
Frondizi comparte con James, Whitehead, y Bergson la noción de la experiencia
como proceso. “Hablar de una vivencia presente en un instante es una abstracción y
equivale a detener lo moviente, a matar la vida.”45 Tanto el “yo” como toda la
realidad es un proceso y no una substancia. Al igual que los pragmatista Frondizi
encuentra el aspecto fluyente de la realidad compatible con afirmar también que hay
continuidad y estabilidad. “La naturaleza fluyente y temporal de la experiencia no
40 Ibidem., p.108-109.
41 Ibidem., p.110.
42 Ibidem., p.116.
43 Ibidem., p.108.
44 Mead presenta una teoria del conocimiento del “yo” como resultado de interaccion social en Mind.
Self, & Society The University of Chicago Press, Chicago, 1934.
45 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.96.
11
implica la negación de su unidad.”46 “El carácter fluyente de la experiencia no es
incompatible con la presencia de elementos estables.”47
La experiencia es también para Frondizi y los pragmatistas un proceso anclado
siempre en el presente, donde lo que llamamos pasado y futuro son aspectos de un
presente en movimiento. George Herbert Mead defiende esta noción del tiempo en The
Philosophy of the Present. 48 El pasado es para los pragmatistas memorias presentes y
el futuro son anticipaciones que ocurren en el presente. De la misma manera Frondizi
afirma que, el “ahora y aquí” como un pedazo inmóvil es una abstracción “del carácter
temporal y fluyente de la experiencia” presente que incluye “el sedimento de las
experiencias pasadas y la proyección hacia el futuro.”49 Por lo tanto, “Mi experiencia
aquí y ahora es el hecho primario e innegable, el punto inicial que buscábamos.”50
(d) La diversidad y el aspecto practico de la experiencia.
La noción tradicional de la experiencia reduce toda la experiencia a las
actividades relacionadas con el conocimiento. Esto es consecuencia de tomar como el
punto de partida de la filosofía lo que se revela a la conciencia de un sujeto como
conocedor. Pero un empirismo “total” reconoce la riqueza o variedad en que se da la
experiencia. Explica Frondizi que “nuestro trato con el mundo tiene una variedad muy
grande de matices” y lamenta que en la filosofía “poca importancia se otorga a la vida
sentimental, valorativa y practica, en oposición a la vida contemplativa.”51 Nuestra
participación primordial en la experiencia es como agente y no como sujeto conocedor.
El “yo haciendo” es mucho mas fundamental que el “yo conociendo” ya que el conocer
es solo una de las cosas que “hacemos.” “Nos encontramos a nosotros mismos,
pensando, queriendo, percibiendo, tomando resoluciones. No descubrimos una
conciencia o un yo, y luego un contenido de la conciencia o un “hacer” de ese yo, sino
que advertimos una unidad que es el yo haciendo, donde resulta difícil separar el “yo”
del “hacer”.”52
Aun cuando Frondizi utiliza la palabra “objeto” en su descripción general de la
experiencia no debemos entender este termino desde el punto de vista estrecho de la
epistemología. “Objeto”, aclara Frondizi, “es aquello al cual se dirige una actividad.”53
Pero debido al intelectualismo en la filosofía que reduce las actividades del yo a las de
orden intelectual exclusivamente, “objeto” se ha entendido como “objeto de
conocimiento.” Este es un prejuicio que tiene poca base en la experiencia vivida. Para
Frondizi y los pragmatistas “La vida humana es un constante quehacer con los objetos.
El sujeto no crea a los objetos sino que se encuentra con ellos al hacer algo.”54
46 Ibidem, p.117.
47 Ibidem., p.124.
48 George Herbert Mead The Philosophy of the Present, ed.. Arthur E. Murphy, Chicago: University of
Chicago Press, 1932.
49 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.114.
50 Ibidem., p.124.
51 Ibidem., p.77.
52 Ibidem., p.83.
53Ibidem., p.102.
54 Ibidem.
12
e) La experiencia es situacional
Para los pragmatistas la experiencia es el contexto en donde ocurren eventos.
Dewey, especialmente, enfatiza que el estar en la experiencia es el estar siempre en una
situación. Una situación es el contexto particular, único, y cualitativo donde se
encuentran el organismo y su medio ambiente. Dewey describe la experiencia en
términos de lo que hace y lo que le sucede a un organismo en un contexto determinado.
Frondizi usa términos diferentes, en vez de “organismo” el hace referencia al “yo”, su
actividad, y los objetos. Pero al igual que Dewey, enfatiza que la relación entre estos
elementos que podemos discriminar ocurre siempre en el contexto de una situación.
“El todo orgánico constituido por nuestra historia personal y los objetos con los que
trata y puede tratar, en un momento definido, es lo que llamamos situación. El yo se
mueve, actúa, tiene existencia y sentido dentro de una situación definida. La situación
condiciona y limita nuestras posibles acciones, pero no determina obligatoriamente
nuestra conducta.”55
IV. Las contribuciones de Frondizi al pragmatismo basado en la experiencia
Frondizi y los pragmatistas comparten el mismo punto de partida. Frondizi
pertenece a la tradición filosófica que defiende la importancia de la experiencia para la
filosofía. Tan solo queda preguntarse si hay en Frondizi alguna contribución original o
significativa dentro de esta misma tradición filosófica. ¿Que hay que aprender con leer
a Frondizi que no encontramos en los pragmatistas? ¿Que tipo de investigación queda
por hacer?
Primero que nada, es importante reconocer que Frondizi complementa, y no es
una mera repetición, de lo que han escrito James y Dewey sobre la experiencia. No se
debe de menospreciar la abilidad de Frondizi de describir la vida concreta de una
manera directa, sencilla, transparente y sin asumir nociones teóricas. Frondizi tenia una
sensibilidad fenomenológica que era única. El estudiante del Pragmatismo se puede
beneficiar mucho en leer y comparar las descripciones de Frondizi de la experiencia.
Las contribuciones mas importantes de Frondizi las encontramos en los libros
que publica después de su primer libro, El punto de partida del filosofar. Son estos
libros el resultado de sus investigaciones de un sector particular de la experiencia. En
un libro sobre el yo, y otro sobre los valores, Frondizi demuestra como los debates
tradicionales en estos temas importantes tienen que ser re-examinados desde la
experiencia como punto de partida.
En Substancia y Función en el Problema del Yo56, Frondizi presenta una teoría
sobre el yo basado en una metafísica de proceso similar a la de los filósofos
Norteamericanos Whitehead y Charles Hartshone. El yo es una estructura dinámica y
no una substancia. Los pragmatistas asumieron una concepción similar del yo, pero
55 Risieri Frondizi “Bosquejo de mi filosofia: el empirismo como humanismo” en Ensayos Filosoficos ,
p.34.
56 Risieri Frondizi Substancia y Funcion en el Problema del Yo, Buenos Aires, 1952.
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con la excepción de George H. Mead, ninguno desarrollo y defendió este aspecto de la
experiencia con la profundidad y cuidado que Frondizi. Por lo tanto, para todos
aquellos pragmatistas contemporáneos la filosofía de Frondizi es un recurso filosófico
que debe de ser explorado y que merece atención.
En 1962 Frondizi publica ¿Que son los Valores?: Introducción a la
Axiologia.57 En este libro Frondizi defiende un tipo de objetivismo situacional muy
similar a el de John Dewey. Tanto Dewey como Frondizi critican el debate entre
objetivismo y el subjetivismo. Este debate esta basado en un dualismo (como punto de
partida) que ignora la situación en donde siempre encontramos los valores. Frondizi
explica el error: “Lo que ocurre es que esa cualidad objetiva no es totalmente
independiente de la reacción del sujeto y de la situación en que se da la relación sujetoobjeto.
El error del planteamiento se apoya en la falsa creencia de que debemos optar
entre una cualidad totalmente objetiva o la mera reacción subjetiva del deseo personal.
Se deja al lado la objetividad situacional.”58 Frondizi utiliza herramientas conceptuales
muy distintas a las de Dewey. Por ejemplo, Frondizi describe los valores como una
cualidad gestalt. Pero no cabe duda que ambos filósofos, aunque influenciados por
diferentes filósofos, estuvieron en la búsqueda de una teoría de los valores partiendo
desde un mismo punto de partida. Ambos empiezan por aceptar que en la experiencia
los valores son algo “dado” y objetivo en un sentido que no ha sido apreciado por la
mayoría de los debates filosóficos sobre el asunto. Este no es el sitio apropiado para
entrar en mas detalle. Todavía esta por hacerse un estudio comparativo y sistemático
entre Frondizi y Dewey acerca de los valores, esta promete ser una investigación muy
fructífera.
Otra contribución importante de Frondizi, que encontramos en muchos de sus
escritos, son sus ideas en cuanto a la naturaleza de filosofía. Si toda investigación
filosófica se encuentra en la experiencia entonces es la filosofía una “herramienta”
intelectual para navegar en el contexto de la vida y no un vehículo a una realidad
transcendental. Al igual que los pragmatistas, Frondizi argumenta que la función de
la filosofía es practica en el sentido que sirve para orientar, “la existencia de la filosofía
se justifica en tanto orientación o guia—en constante revisión, por cierto – de lo que el
hombre puede y debe de hacer.”59 A Frondizi le preocupaba lo estéril que ha sido la
filosofía. Los filósofos tienen el mal habito de creer que sus conceptos tienen algún
sentido fuera de su referencia a situaciones reales y concretas, como consecuencia
muchas filosofías “están condenadas a caer en elucubraciones estériles”60 y son
incapaces de explicar sectores importantes de la realidad.
Frondizi sostiene, al igual que Dewey pero diferente a Rorty, que la única
manera de prevenir el mal habito filosófico de “reducir la realidad a una serie de
abstracciones” o de no confundir nuestras abstracciones con la realidad efectiva, es
mantener la palabra “experiencia” en nuestras investigaciones y, aun mas importante,
volver a la experiencia constantemente. Frondizi explica: “La referencia constante a la
57 Risieri Frondizi ¿Qué son los valores? 2ª. ed. , Mexico: Fondo de Cultura Economica, 1962.
58 Ibidem, p.145.
59 Risieri Frondizi El Punto de Partida del Filosofar, p.41.
60 Ibidem., p.123.
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experiencia impedirá a la filosofía a caer de nuevo en errores fundamentales cometidos
por un racionalismo arrogante o un empirismo precipitado.”61
Frondizi propone una concepción del filosofo ideal. En esto Frondizi hace
recomendaciones que van mucho mas allá de lo que encontramos en los pragmatistas.
Si la vida (la experiencia) nos provee la ultima prueba de nuestras filosofías; entonces
es importante que el filosofo tenga “variedad y riqueza” de experiencias, “seria
necesario que los filósofos-y aun quienes desean emprender estudios filosóficos –tengan
una experiencia humana amplia y profunda, hayan vivido una vida intensa y variada, y
sepan del mundo algo mas que lo que les dicen los libros. Necesita el filosofo esa
riqueza vivencial porque sus esquemas teóricos no deben de dejar fuera ningún aspecto
importante de la realidad.”62
Para ser un buen filosofo no es suficiente tomar la experiencia como punto de
partida. Si las experiencias del filosofo son bien limitadas; la filosofía resultante es de
poco uso; no revela mucho y es capaz de distorsionar la complejidad y riqueza de la
vida. Hay filósofos, por ejemplo, que parten de la experiencia estética al filosofar
sobre el arte pero sus experiencias personales con el arte son tan limitadas que sus
filosofías revelan muy poco de la complejidad y riqueza de las experiencias estéticas.
La vida del filosofo es el fundamento en que se apoya su filosofía aun si su vida
personal no aparece en sus premisas y no es criterio de su veracidad.
Frondizi condena la unilaterialidad en la filosofía ya que conduce a una
ceguera filosófica. Una de sus causas es la tendencia al reduccionismo. “La reducción
de la experiencia a uno de sus aspectos es responsable de la unilateralidad de la
filosofía.”63 La filosofía debe de comenzar con “la totalidad de la experiencia
humana” y esto significa mucho mas que actividades intelectuales. Nos advierte
Frondizi que hacemos con las cosas algo mas que percibirlas y pensarlas. “Tenemos
con el mundo otras clases de trato y cualquier cosa que hagamos nos revela una
característica de su naturaleza que no debemos despreciar.”64 El filosofo que es
realmente empírico debe de atender a la totalidad de nuestro comercio con el mundo.
Encontramos en Frondizi una visión amplia no solo de la experiencia sino del hombre,
algo que heredo de pensadores Hispanos, como Francisco Romero y Miguel de
Unamuno. La filosofía debe de comenzar con el “hombre de carne y hueso” y no con
la abstracción del sujeto intelectual del modernismo.
Frondizi también sugiere que investiguemos las causas sociológicas y culturales
que contribuyen a la unilateridad y reduccionismo en la filosofía contemporánea. Por
ejemplo, a Frondizi le preocupa el sobre-énfasis contemporáneo en la vida académica a
la especialización “amenaza invadir el mundo filosófico y desmembrar la unidad
indisoluble de la vida humana.”65 No basta reconocer la variedad en que se da la
experiencia por medio de disciplinas particulares, es importante no olvidar que no son
“sectores aislados”, que “forman parte de una experiencia mas amplia en las que que
61 Ibidem.,p.122.
62 Ibidem.,p.114.
63 Ibidem.,p.119.
64 Ibidem.,p.120.
65 Ibidem.,p.129
15
tienen realidad y sentido: la experiencia humana.” Es por esto importante, hacer y
tener, una “teoría general de la totalidad de la experiencia.”66 Con esto Frondizi
propone algo muy similar a Dewey. Para estos dos filósofos la investigación filosófica
debe de mantener una relación constante entre una investigación sobre regiones
determinadas de la experiencia y un teoría general de la experiencia. Podemos evitar
falsos problemas en la filosofía si la filosofía dependiera mas de una doble relación
entre sus disciplinas particulares (ética, estética, política) y un “tronco” constituido por
una teoría general de la experiencia. “Tomar la experiencia como punto de partida y de
referencia permanente es una exigencia ….de cada una de las disciplinas
particulares.”67 En esta relación, las disciplinas particulares se apoyan de la teoría
general y al mismo tiempo la alimentan y enriquecen con sus productos.
El libro Experience and Nature es el libro de Dewey donde presenta su teoría
general de la experiencia. Frondizi no escribió un libro tan comprensivo como este libro
de Dewey, pero en El Punto de Partida del Filosofar nos ofrece los inicios o elementos
que deben de ser parte de una teoría general de la experiencia. En este libro distingue tres
aspectos de la totalidad de la experiencia: el yo, lo que hace, y el objeto. Sus libros
siguientes, uno sobre el “yo” y otro acerca de los valores, son estudios en detalle de un
sector determinado de la experiencia. El enfoque a un aspecto de la experiencia es
importante, pero tanto Dewey como Frondizi nos advierten que debemos de tener mucho
cuidado en no confundir la parte con el todo. Aun si somos especialistas “es conveniente
que, de tanto en tanto, ilumine de nuevo la totalidad y retroceda la distancia que le
permita tener una visión de conjunto. De ese modo no tomara por montana lo que es tan
solo un pedrusco que se ha acercado demasiado al ojo. También en ese sentido la
filosofía es la negación del espíritu provinciano o regionalista. El interés que tengamos
por una “región” ontica particular no debe hacernos perder la imagen total.”68 La solidez
y firmesa de disciplinas particulares no se alcanzan con muros o barreras sino sentándolas
en el suelo común de la experiencia.
Frondizi fue, al igual que Dewey, un filosofo muy preocupado por la educación.69
Diferente a Dewey, el enfoque de su filosofia de la educación estuvo mas dirigido as las
universidades. Esto, y el hecho de que Frondizi tuvo la oportunidad de tener posiciones
académicas y administrativas en las mejores universidades de Latinoamerica y los
Estados Unidos, debería de ser de interés a cualquier estudiante interesado en la filosofía
de la educación. La critica de estos dos pensadores a la educación se basan en un mismo
punto de partida filosófico y en una lealtad a los valores democráticos. Vale la pena
investigar cuales son las diferencias.
Debo de advertir, y para terminar, que hay muchas dudas y objeciones que
pueden suscitarse con respecto a tomar la experiencia como punto de partida. Quiero
66 Ibidem.
67 Ibidem.,p.128.
68 Ibidem.,p.130.
69 Entre sus obras sobre la filosofía de la educación se destaca: La Universidad en un Mundo de
Tensiones: Misión de las Universidades en América Latina (Buenos Aires, 1971).
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alentar este tipo de criticas pero este no ha sido aquí mi propósito principal. Todo lo
que he hecho en este ensayo es demostrar un punto de continuidad y congruencia entre
un prominente filosofo Hispano y el pragmatismo Norte Americano. Aunque es un solo
punto, es un punto significativo ya que se trata del fundamento en que se basan las
filosofías que he comparado. El territorio filosofico a que he apuntado es mucho mas
vasto y complejo de lo que aquí he abarcado, y espero que las ideas expuestas en este
ensayo sean un punto de partida a un estudio mas metódico y detallado de Frondizi y el
pragmatismo.
Cuando El Punto de Partida del Filosofar fue publicado llamo mucho la
atención en Latinoamerica. La propuesta de hacer filosofía desde la plenitud de la
vida misma fue percibida por algunos como un llamado a hacer una filosofía muy afín
con la realidades históricas y cultures de Hispano-América. Gustavo Torroella escribió
en una reseña de este libro en 1947: “Este es el primer libro que conocemos, escrito en
la América española, que defiende este punto de vista empirista total. Creemos que esta
obra marcará una ruta, una orientación en el pensamiento americano. Si algún lugar
tiene terreno abonado por sus condiciones culturales, históricas y raciales para que se
produzca esa síntesis, esa armonía entre los puntos de vista filosóficos unilaterales, es
América.”70
Por una u otra razón, recientemente el legado filosófico de Frondizi ha sido objeto de
escasa atención en todo América. Es posible una recuperación de interés en Frondizi si
se le entiende como un filosofo Hispano que hace aportaciones importantes a la
tradición filosófica que quiere basarse en la experiencia. Como los pragmatistas son los
mas importantes y mas recientes exponentes de esta tradición, la comparación con ellos
puede ser muy fructífera. De seguro establece un puente filosófico importante entre
dos mundos que muchas veces se asumen como separados. La conexiones
personales, históricas, y filosóficas entre Frondizi y el Pragmatismo son indiscutibles y
causa para mayor investigacion.
70 Revista Cubana de Filosofía, La Habana, abril-mayo-junio de 1947, Vol. 1, número 2 páginas 35-40
http://www.filosofia.org/hem/dep/rcf/n02p035.htm

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